答友人问题

问:佛教的思辩十分独特深奥。比如说实相,指世界本相,而以因缘作用,变化不止。又有人说佛教也并非虚无主义,世界存在是真实的,但人的理解往往是假的,因无明而非实相。从人意识角度,这比教好理解;但除去人的意识,怎么理解客观世界和存在?或者这个问题已经问错了?我没搞清客观世界存在和人的如来佛性是什么关系。请教。

答:学佛的目的,不该是寻求一个真实的“实相”来代替我们用意识心所了解的周围世界,因为这样的所谓“实相”仍然是意识心下的幻相。然而,这种寻求“实相”的想法的确又是人们,特别有现代科学知识的人们,一个很自然的想法。这种想法是一种对于终极“真理”的追求,类似于一个定律什么样的“真理”。上面说的这些“真理”,有一个共同点,就都是人们认识的对象,这已经是把作为认识者的自己放在了认识对象的外面。在这种认知模式下,产生了一系列的问题,诸如世界的本相是什么?本相是不是变动的,是不是真实的,以及存在是不是客观,等等。不管这些问题多么地富有哲理,我们不应该忘记了,这么问问题的前提,就是这种认知模式,这是这些问题的最根本的假定前提。我们不难看出这个前提是人为的,而我们又不愿意承认这个前提的人为性,因为除了这种前提下的认知模式,我们凡夫不知道该怎么办。犹如我们已经在了井底,想象不出离开井底怎么还有世界。我们要从佛法中体认的,不是一个新的“实相”,而是现量明了以前的认知方式带有极端的局限,是一种人为的习惯方式(习气)。在我们破除这种习惯方式带来的局限后,所谓的自己,所谓的世界,并不因此其显现也都没了,但是我们可以明了以前我们对于所谓的自己,对于所谓的世界存在有认识上的颠倒(或是局限),所谓的自己,所谓的世界,其实离不开我们对其认识的方式。我们凡夫熟悉得离不开的这种认知方式,就是能所对立下的用心方式,或称无明。金刚经云,所谓实相,即是非相,是名实相。所以实相这个词,并不是我们想象中的一个作为认识对象的“真理”,而是我们对于各种习惯性颠倒的破除。破除颠倒本身就名见实相,而不是更去别求一个“真理”来认识。

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